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5 AVRIL 2026
MOSAÏQUE CONFESSIONNELLE AU MOYEN-ORIENT
Le Moyen-Orient est souvent réduit, dans les médias occidentaux, à une seule fracture : sunnites contre chiites. Cette grille est commode. Elle est aussi profondément fausse….
Le Moyen-Orient est souvent réduit, dans les médias occidentaux, à une seule fracture : sunnites contre chiites. Cette grille est commode. Elle est aussi profondément fausse. La région abrite l’une des mosaïques religieuses et ethniques les plus complexes du monde — héritée de plus de deux millénaires d’histoire, de conquêtes, d’exils et de syncrétismes. Ignorer cette complexité, c’est ne rien comprendre aux guerres qui s’y déroulent, aux alliances qui s’y nouent, ni aux identités qui s’y défendent.
Le Liban seul compte dix-huit communautés confessionnelles officiellement reconnues par l’État. L’Irak, traversé par des Arabes sunnites, des Arabes chiites, des Kurdes majoritairement sunnites, des chrétiens chaldéens, des yézidis et des Turkmènes, n’est pas un pays divisé en deux — c’est un pays divisé en dix. La Syrie, la Turquie, Israël, l’Iran : chacun abrite des minorités dont l’existence remet en cause tout récit binaire.
Ce que cette mosaïque révèle n’est pas seulement géographique. Elle dit quelque chose d’essentiel sur la façon dont les sociétés du Moyen-Orient construisent leur identité : non pas d’abord par rapport à une nation, mais par rapport à une communauté — religieuse, ethnique, mémorielle. Les confessions ne sont pas de simples croyances privées. Elles sont des structures politiques, des réseaux de solidarité, des mémoires collectives transmises sur des générations. Comprendre qui croit quoi, c’est comprendre qui est qui — et pourquoi cela continue de décider de la vie et de la mort.
Le Liban seul compte dix-huit communautés confessionnelles officiellement reconnues par l’État. L’Irak, traversé par des Arabes sunnites, des Arabes chiites, des Kurdes majoritairement sunnites, des chrétiens chaldéens, des yézidis et des Turkmènes, n’est pas un pays divisé en deux — c’est un pays divisé en dix. La Syrie, la Turquie, Israël, l’Iran : chacun abrite des minorités dont l’existence remet en cause tout récit binaire.
Ce que cette mosaïque révèle n’est pas seulement géographique. Elle dit quelque chose d’essentiel sur la façon dont les sociétés du Moyen-Orient construisent leur identité : non pas d’abord par rapport à une nation, mais par rapport à une communauté — religieuse, ethnique, mémorielle. Les confessions ne sont pas de simples croyances privées. Elles sont des structures politiques, des réseaux de solidarité, des mémoires collectives transmises sur des générations. Comprendre qui croit quoi, c’est comprendre qui est qui — et pourquoi cela continue de décider de la vie et de la mort.
L’ISLAM FRACTURÉ : SUNNITES ET CHIITESL’islam est la religion dominante du Moyen-Orient. Avec environ 1,8 milliard de fidèles dans le monde — dont 85 à 90 % de sunnites — il est aussi, de loin, la religion la plus nombreuse de la planète….
L’ISLAM FRACTURÉ : SUNNITES ET CHIITES
L’islam est la religion dominante du Moyen-Orient. Avec environ 1,8 milliard de fidèles dans le monde — dont 85 à 90 % de sunnites — il est aussi, de loin, la religion la plus nombreuse de la planète. Mais cette unité de façade cache une fracture vieille de quatorze siècles : la mort du Prophète Mahomet en 632, et la question de sa succession.
Les sunnites — du mot arabe Sunna, la tradition prophétique — considèrent que le pouvoir devait revenir à la communauté des croyants, représentée par les compagnons du Prophète. Leur islam est majoritaire dans la quasi-totalité des pays arabes : Égypte, Arabie saoudite, Jordanie, Turquie, Maroc, mais aussi Indonésie et Pakistan. Au Liban, environ 1,5 million de sunnites sont concentrés dans les villes de Tripoli, Beyrouth et Saïda. Le Premier ministre libanais doit, par convention constitutionnelle, être issu de cette communauté.
Les chiites — de Shia, « parti » d’Ali — soutinrent que le pouvoir devait revenir à Ali, cousin et gendre du Prophète, et à ses descendants. Cette divergence politique devient théologique après le massacre de Karbala en 680, où Hussein, petit-fils du Prophète, est tué lors d’une bataille devenue fondatrice de la spiritualité chiite. Aujourd’hui, les chiites représentent environ 10 à 15 % des musulmans mondiaux, soit entre 200 et 220 millions de personnes. Ils sont majoritaires en Iran, en Irak, en Azerbaïdjan et à Bahreïn. Au Liban, la communauté chiite compte entre 1,7 et 2 millions de membres, concentrés dans le sud du pays, la plaine de la Bekaa et les banlieues sud de Beyrouth. Le président du Parlement libanais est, par tradition, chiite.
La fracture sunnite-chiite n’est pas purement théologique. Elle est géopolitique. L’Iran chiite et l’Arabie saoudite sunnite s’affrontent par proxys interposés depuis des décennies : au Yémen, en Irak, en Syrie, au Liban. Le Hezbollah libanais, organisation militaro-politique chiite financée par Téhéran, en est l’illustration la plus visible. Mais réduire tous les conflits du Moyen-Orient à cette opposition serait ignorer les dix autres communautés qui peuplent la région.
L’islam est la religion dominante du Moyen-Orient. Avec environ 1,8 milliard de fidèles dans le monde — dont 85 à 90 % de sunnites — il est aussi, de loin, la religion la plus nombreuse de la planète. Mais cette unité de façade cache une fracture vieille de quatorze siècles : la mort du Prophète Mahomet en 632, et la question de sa succession.
Les sunnites — du mot arabe Sunna, la tradition prophétique — considèrent que le pouvoir devait revenir à la communauté des croyants, représentée par les compagnons du Prophète. Leur islam est majoritaire dans la quasi-totalité des pays arabes : Égypte, Arabie saoudite, Jordanie, Turquie, Maroc, mais aussi Indonésie et Pakistan. Au Liban, environ 1,5 million de sunnites sont concentrés dans les villes de Tripoli, Beyrouth et Saïda. Le Premier ministre libanais doit, par convention constitutionnelle, être issu de cette communauté.
Les chiites — de Shia, « parti » d’Ali — soutinrent que le pouvoir devait revenir à Ali, cousin et gendre du Prophète, et à ses descendants. Cette divergence politique devient théologique après le massacre de Karbala en 680, où Hussein, petit-fils du Prophète, est tué lors d’une bataille devenue fondatrice de la spiritualité chiite. Aujourd’hui, les chiites représentent environ 10 à 15 % des musulmans mondiaux, soit entre 200 et 220 millions de personnes. Ils sont majoritaires en Iran, en Irak, en Azerbaïdjan et à Bahreïn. Au Liban, la communauté chiite compte entre 1,7 et 2 millions de membres, concentrés dans le sud du pays, la plaine de la Bekaa et les banlieues sud de Beyrouth. Le président du Parlement libanais est, par tradition, chiite.
La fracture sunnite-chiite n’est pas purement théologique. Elle est géopolitique. L’Iran chiite et l’Arabie saoudite sunnite s’affrontent par proxys interposés depuis des décennies : au Yémen, en Irak, en Syrie, au Liban. Le Hezbollah libanais, organisation militaro-politique chiite financée par Téhéran, en est l’illustration la plus visible. Mais réduire tous les conflits du Moyen-Orient à cette opposition serait ignorer les dix autres communautés qui peuplent la région.
LES CHRÉTIENS D’ORIENT : UNE PRÉSENCE MILLÉNAIRELe christianisme est né au Moyen-Orient. Il y a donc des chrétiens bien avant l’islam — et certaines de ces communautés ont préservé des liturgies et des langues (l’araméen, le syriaque) plus proches de celles de Jésus que n’importe quelle Église occidentale. Les maronites, les coptes, les chaldéens, les assyriens : ces noms désignent des traditions chrétiennes qui ont survécu à des siècles de conquêtes, de dhimmitude et de persécutions….
LES CHRÉTIENS D’ORIENT : UNE PRÉSENCE MILLÉNAIRE
Le christianisme est né au Moyen-Orient. Il y a donc des chrétiens bien avant l’islam — et certaines de ces communautés ont préservé des liturgies et des langues (l’araméen, le syriaque) plus proches de celles de Jésus que n’importe quelle Église occidentale. Les maronites, les coptes, les chaldéens, les assyriens : ces noms désignent des traditions chrétiennes qui ont survécu à des siècles de conquêtes, de dhimmitude et de persécutions.
Les maronites constituent la communauté chrétienne la plus influente politiquement au Liban. Leur nom vient de saint Maron, moine syriaque du IVᵉ siècle. Rattachés à Rome depuis le XIIᵉ siècle tout en conservant leur liturgie orientale, ils se réfugièrent dans les massifs du Mont-Liban, ce qui leur permit de préserver leur autonomie pendant l’Empire ottoman. Leur population mondiale est estimée entre 3 et 4 millions de personnes, dont environ un million au Liban — la majorité vit dans une diaspora étendue en France, en Amérique du Nord, en Amérique latine et en Australie. Depuis l’indépendance libanaise de 1943, le président de la République doit être maronite.
La présence chrétienne au Moyen-Orient a considérablement régressé au XXᵉ siècle et au début du XXIᵉ. En Irak, les chrétiens représentaient 6 % de la population en 2003 ; ils en représentent moins de 1 % aujourd’hui. Le génocide perpétré par Daech contre les chrétiens d’Irak et de Syrie entre 2013 et 2017 a précipité un exode massif. Au Liban, les chrétiens de toutes confessions représentaient environ 50 % de la population au moment de l’indépendance ; leur part est désormais estimée entre 30 et 35 %, en raison d’une émigration continue.
Ces communautés ne sont pas monolithiques. Outre les maronites, le Liban compte des Grecs catholiques et orthodoxes, des Arméniens, des Syriaques. L’Égypte compte entre 10 et 12 millions de coptes orthodoxes — la plus grande communauté chrétienne du monde arabe. Le christianisme d’Orient n’est pas un résidu. C’est une civilisation vivante, fragilisée mais persistante.
Le christianisme est né au Moyen-Orient. Il y a donc des chrétiens bien avant l’islam — et certaines de ces communautés ont préservé des liturgies et des langues (l’araméen, le syriaque) plus proches de celles de Jésus que n’importe quelle Église occidentale. Les maronites, les coptes, les chaldéens, les assyriens : ces noms désignent des traditions chrétiennes qui ont survécu à des siècles de conquêtes, de dhimmitude et de persécutions.
Les maronites constituent la communauté chrétienne la plus influente politiquement au Liban. Leur nom vient de saint Maron, moine syriaque du IVᵉ siècle. Rattachés à Rome depuis le XIIᵉ siècle tout en conservant leur liturgie orientale, ils se réfugièrent dans les massifs du Mont-Liban, ce qui leur permit de préserver leur autonomie pendant l’Empire ottoman. Leur population mondiale est estimée entre 3 et 4 millions de personnes, dont environ un million au Liban — la majorité vit dans une diaspora étendue en France, en Amérique du Nord, en Amérique latine et en Australie. Depuis l’indépendance libanaise de 1943, le président de la République doit être maronite.
La présence chrétienne au Moyen-Orient a considérablement régressé au XXᵉ siècle et au début du XXIᵉ. En Irak, les chrétiens représentaient 6 % de la population en 2003 ; ils en représentent moins de 1 % aujourd’hui. Le génocide perpétré par Daech contre les chrétiens d’Irak et de Syrie entre 2013 et 2017 a précipité un exode massif. Au Liban, les chrétiens de toutes confessions représentaient environ 50 % de la population au moment de l’indépendance ; leur part est désormais estimée entre 30 et 35 %, en raison d’une émigration continue.
Ces communautés ne sont pas monolithiques. Outre les maronites, le Liban compte des Grecs catholiques et orthodoxes, des Arméniens, des Syriaques. L’Égypte compte entre 10 et 12 millions de coptes orthodoxes — la plus grande communauté chrétienne du monde arabe. Le christianisme d’Orient n’est pas un résidu. C’est une civilisation vivante, fragilisée mais persistante.
DRUZES ET YÉZIDIS : LES MINORITÉS ÉSOTÉRIQUESCertaines religions du Moyen-Orient ne ressemblent à aucune autre. Les druzes et les yézidis partagent deux caractéristiques : une doctrine profondément ésotérique, et une fermeture stricte — on ne se convertit pas à ces religions, on y naît….
DRUZES ET YÉZIDIS : LES MINORITÉS ÉSOTÉRIQUES
Certaines religions du Moyen-Orient ne ressemblent à aucune autre. Les druzes et les yézidis partagent deux caractéristiques : une doctrine profondément ésotérique, et une fermeture stricte — on ne se convertit pas à ces religions, on y naît. Cette clôture est à la fois une protection identitaire et un facteur de vulnérabilité : elle empêche toute croissance numérique et expose la communauté à une extinction progressive si ses membres émigrent ou sont persécutés.
Le druzisme est apparu au XIᵉ siècle dans le cadre du califat fatimide, en Égypte. Issu initialement du chiisme ismaélien, il a rapidement évolué vers une religion distincte, intégrant des éléments de philosophie néoplatonicienne et de gnosticisme. La population druze mondiale est estimée entre 1 et 1,5 million de personnes, implantées principalement dans les montagnes du Chouf libanais, dans le Jabal al-Druze syrien et en Galilée. Les druzes croient en la réincarnation de l’âme — elle se réincarne exclusivement dans des membres de la communauté — et rejettent la notion de paradis ou d’enfer définitifs.
Les yézidis forment une minorité encore plus petite — entre 700 000 et 1 million de fidèles — concentrée principalement dans la région du Sinjar, dans le nord de l’Irak. Leur religion combine des éléments mésopotamiens, zoroastriens, chrétiens et soufis. Ils vénèrent Melek Taus, l’« ange paon », que certains ont assimilé — à tort — à Satan, ce qui leur a valu des persécutions systématiques tout au long de leur histoire.
En août 2014, l’organisation État islamique a lancé un génocide contre les yézidis du Sinjar : massacres d’hommes, réduction en esclavage de femmes et d’enfants, destruction des sanctuaires. L’ONU a qualifié ces actes de génocide en 2016. Nadia Murad, yézidie rescapée de l’esclavage de Daech, a reçu le prix Nobel de la paix en 2018 pour son témoignage.
Certaines religions du Moyen-Orient ne ressemblent à aucune autre. Les druzes et les yézidis partagent deux caractéristiques : une doctrine profondément ésotérique, et une fermeture stricte — on ne se convertit pas à ces religions, on y naît. Cette clôture est à la fois une protection identitaire et un facteur de vulnérabilité : elle empêche toute croissance numérique et expose la communauté à une extinction progressive si ses membres émigrent ou sont persécutés.
Le druzisme est apparu au XIᵉ siècle dans le cadre du califat fatimide, en Égypte. Issu initialement du chiisme ismaélien, il a rapidement évolué vers une religion distincte, intégrant des éléments de philosophie néoplatonicienne et de gnosticisme. La population druze mondiale est estimée entre 1 et 1,5 million de personnes, implantées principalement dans les montagnes du Chouf libanais, dans le Jabal al-Druze syrien et en Galilée. Les druzes croient en la réincarnation de l’âme — elle se réincarne exclusivement dans des membres de la communauté — et rejettent la notion de paradis ou d’enfer définitifs.
Les yézidis forment une minorité encore plus petite — entre 700 000 et 1 million de fidèles — concentrée principalement dans la région du Sinjar, dans le nord de l’Irak. Leur religion combine des éléments mésopotamiens, zoroastriens, chrétiens et soufis. Ils vénèrent Melek Taus, l’« ange paon », que certains ont assimilé — à tort — à Satan, ce qui leur a valu des persécutions systématiques tout au long de leur histoire.
En août 2014, l’organisation État islamique a lancé un génocide contre les yézidis du Sinjar : massacres d’hommes, réduction en esclavage de femmes et d’enfants, destruction des sanctuaires. L’ONU a qualifié ces actes de génocide en 2016. Nadia Murad, yézidie rescapée de l’esclavage de Daech, a reçu le prix Nobel de la paix en 2018 pour son témoignage.
LES KURDES : UN PEUPLE, PLUSIEURS CROYANCESLes Kurdes constituent le cas le plus singulier du Moyen-Orient : le plus grand peuple du monde sans État indépendant. Leur population est estimée entre 30 et 40 millions de personnes, réparties sur quatre États — Turquie (environ 20 millions), Iran (8 millions), Irak (6 millions) et Syrie (3 millions)….
LES KURDES : UN PEUPLE, PLUSIEURS CROYANCES
Les Kurdes constituent le cas le plus singulier du Moyen-Orient : le plus grand peuple du monde sans État indépendant. Leur population est estimée entre 30 et 40 millions de personnes, réparties sur quatre États — Turquie (environ 20 millions), Iran (8 millions), Irak (6 millions) et Syrie (3 millions). Leur territoire historique, le Kurdistan, n’a jamais été reconnu comme État après la Première Guerre mondiale, malgré les promesses du traité de Sèvres (1920), immédiatement contredites par le traité de Lausanne (1923).
La majorité des Kurdes — environ 75 % — est musulmane sunnite, souvent influencée par le soufisme. Mais les Kurdes accueillent aussi des minorités religieuses d’une richesse exceptionnelle. Les alévis, principalement présents en Turquie, forment une tradition spirituelle issue d’un mélange de chiisme, de mystique soufie et de traditions anatoliennes précislamiques. Leur nombre est estimé entre 15 et 20 millions, dont tous ne sont pas ethniquement kurdes. Leurs cérémonies religieuses, les cem, incluent chants, danses rituelles et mélange hommes-femmes — ce qui les distingue radicalement de l’islam sunnite orthodoxe.
Cette imbrication rappelle que l’identité au Moyen-Orient est rarement simple : on peut être kurde et chrétien, arabe et druze, turc et aléviste — et ces combinaisons déterminent des solidarités, des exclusions et des violences qui ne se résument à aucune équation binaire.
La question kurde reste l’une des plus explosives de la région. La Turquie a longtemps interdit la langue kurde dans l’espace public. L’Irak de Saddam Hussein a mené des opérations de génocide chimique contre les Kurdes (campagne Anfal, 1986-1989). La Syrie a nié la citoyenneté à des centaines de milliers de Kurdes jusqu’en 2011.
Les Kurdes constituent le cas le plus singulier du Moyen-Orient : le plus grand peuple du monde sans État indépendant. Leur population est estimée entre 30 et 40 millions de personnes, réparties sur quatre États — Turquie (environ 20 millions), Iran (8 millions), Irak (6 millions) et Syrie (3 millions). Leur territoire historique, le Kurdistan, n’a jamais été reconnu comme État après la Première Guerre mondiale, malgré les promesses du traité de Sèvres (1920), immédiatement contredites par le traité de Lausanne (1923).
La majorité des Kurdes — environ 75 % — est musulmane sunnite, souvent influencée par le soufisme. Mais les Kurdes accueillent aussi des minorités religieuses d’une richesse exceptionnelle. Les alévis, principalement présents en Turquie, forment une tradition spirituelle issue d’un mélange de chiisme, de mystique soufie et de traditions anatoliennes précislamiques. Leur nombre est estimé entre 15 et 20 millions, dont tous ne sont pas ethniquement kurdes. Leurs cérémonies religieuses, les cem, incluent chants, danses rituelles et mélange hommes-femmes — ce qui les distingue radicalement de l’islam sunnite orthodoxe.
Cette imbrication rappelle que l’identité au Moyen-Orient est rarement simple : on peut être kurde et chrétien, arabe et druze, turc et aléviste — et ces combinaisons déterminent des solidarités, des exclusions et des violences qui ne se résument à aucune équation binaire.
La question kurde reste l’une des plus explosives de la région. La Turquie a longtemps interdit la langue kurde dans l’espace public. L’Irak de Saddam Hussein a mené des opérations de génocide chimique contre les Kurdes (campagne Anfal, 1986-1989). La Syrie a nié la citoyenneté à des centaines de milliers de Kurdes jusqu’en 2011.
« Nous, Kurdes, avons toujours vécu entre les empires — jamais dedans » Proverbe kurde... « Nous, Kurdes, avons toujours vécu entre les empires — jamais dedans » Proverbe kurde
« Nous, Kurdes, avons toujours vécu entre les empires — jamais dedans » Proverbe kurde...
« Nous, Kurdes, avons toujours vécu entre les empires — jamais dedans » Proverbe kurde
POUR ALLER PLUS LOIN.. Ce que révèle cette cartographie confessionnelle du Moyen-Orient, c’est d’abord l’échec d’une grille de lecture. La dichotomie sunnite-chiite, popularisée après la révolution iranienne de 1979 et amplifiée après l’invasion américaine de l’Irak en 2003, est un outil analytique commode — et politiquement intéressé. Elle permet à chaque camp de mobiliser sa communauté autour d’une menace existentielle….
POUR ALLER PLUS LOIN.. Ce que révèle cette cartographie confessionnelle du Moyen-Orient, c’est d’abord l’échec d’une grille de lecture. La dichotomie sunnite-chiite, popularisée après la révolution iranienne de 1979 et amplifiée après l’invasion américaine de l’Irak en 2003, est un outil analytique commode — et politiquement intéressé. Elle permet à chaque camp de mobiliser sa communauté autour d’une menace existentielle. Elle masque les conflits intrasunnites, les alliances contre-nature et les identités hybrides qui ne rentrent dans aucune case.
La deuxième leçon est que les minorités religieuses du Moyen-Orient portent la mémoire de ce que la région fut : un espace de syncrétismes, d’échanges et de coexistence — conflictuels, certes, mais réels. Les druzes ont absorbé le néoplatonisme grec. Les alévis ont fusionné l’islam et les traditions anatoliennes préislamiques. Les maronites ont préservé l’araméen. Les yézidis gardent vivante une théologie mésopotamienne vieille de trois mille ans. Cette diversité n’est pas un archaïsme. C’est un patrimoine humain irremplaçable.
La troisième leçon concerne la violence. Les minorités les plus vulnérables — yézidis, chrétiens d’Irak, kurdes sans État — paient le prix le plus élevé des conflits régionaux. Le génocide yézidi de 2014 a été commis sous les yeux de la communauté internationale — et il a fallu quatre ans pour que la reconnaissance juridique internationale suive.
On peut aussi lire cette mosaïque à travers le prisme du Liban — ce petit pays qui a tenté, depuis son indépendance en 1943, de transformer la diversité confessionnelle en système politique. Le confessionnalisme libanais a produit un État fragile, paralysé par les veto communautaires, incapable de réformes de fond. L’effondrement financier de 2019-2020, l’explosion du port de Beyrouth en août 2020 : autant de symptômes d’un système qui a institutionnalisé la division plutôt que de la transcender.
Ce que suggère le cas libanais, c’est que reconnaître les identités communautaires ne suffit pas — et peut même les figer. La reconnaissance sans dépassement transforme la diversité en fragmentation. Les nations qui ont réussi à intégrer leurs minorités religieuses l’ont fait non pas en ignorant les différences, mais en construisant des institutions qui permettent à ces différences de coexister sans se définir mutuellement comme des menaces existentielles.
La question finale que pose cette mosaïque est celle-ci : peut-on gouverner un espace où l’identité religieuse précède et surplombe l’identité nationale ? Ce qui reste à inventer, au Moyen-Orient comme ailleurs, c’est la politique de la reconnaissance sans la politique de la division. Personne n’a encore complètement réussi. Mais certains ont moins échoué que d’autres.
La deuxième leçon est que les minorités religieuses du Moyen-Orient portent la mémoire de ce que la région fut : un espace de syncrétismes, d’échanges et de coexistence — conflictuels, certes, mais réels. Les druzes ont absorbé le néoplatonisme grec. Les alévis ont fusionné l’islam et les traditions anatoliennes préislamiques. Les maronites ont préservé l’araméen. Les yézidis gardent vivante une théologie mésopotamienne vieille de trois mille ans. Cette diversité n’est pas un archaïsme. C’est un patrimoine humain irremplaçable.
La troisième leçon concerne la violence. Les minorités les plus vulnérables — yézidis, chrétiens d’Irak, kurdes sans État — paient le prix le plus élevé des conflits régionaux. Le génocide yézidi de 2014 a été commis sous les yeux de la communauté internationale — et il a fallu quatre ans pour que la reconnaissance juridique internationale suive.
On peut aussi lire cette mosaïque à travers le prisme du Liban — ce petit pays qui a tenté, depuis son indépendance en 1943, de transformer la diversité confessionnelle en système politique. Le confessionnalisme libanais a produit un État fragile, paralysé par les veto communautaires, incapable de réformes de fond. L’effondrement financier de 2019-2020, l’explosion du port de Beyrouth en août 2020 : autant de symptômes d’un système qui a institutionnalisé la division plutôt que de la transcender.
Ce que suggère le cas libanais, c’est que reconnaître les identités communautaires ne suffit pas — et peut même les figer. La reconnaissance sans dépassement transforme la diversité en fragmentation. Les nations qui ont réussi à intégrer leurs minorités religieuses l’ont fait non pas en ignorant les différences, mais en construisant des institutions qui permettent à ces différences de coexister sans se définir mutuellement comme des menaces existentielles.
La question finale que pose cette mosaïque est celle-ci : peut-on gouverner un espace où l’identité religieuse précède et surplombe l’identité nationale ? Ce qui reste à inventer, au Moyen-Orient comme ailleurs, c’est la politique de la reconnaissance sans la politique de la division. Personne n’a encore complètement réussi. Mais certains ont moins échoué que d’autres.
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