Socialisme

Un mot qui a gouverné des pays, inspiré des révolutions, justifié des crimes et survécu à sa propre mort annoncée. Qui revient périodiquement dans le débat comme une promesse ou comme un repoussoir — rarement comme une description.

Le socialisme est une doctrine politique et économique qui conteste la légitimité de l’appropriation privée des moyens de production et affirme que la richesse collective doit être organisée au bénéfice de tous, non au profit de quelques-uns.

Il part d’un constat : le marché laissé à lui-même ne produit pas la justice, il produit de la concentration. Et il pose une exigence : la puissance publique,sous des formes variables, doit corriger, encadrer, voire remplacer cette logique.

Le mot naît au début du XIXe siècle, dans le sillage de la révolution industrielle et de ses ravages visibles : misère ouvrière, travail des enfants, journées de quatorze heures. Les saint-simoniens, Owen, Proudhon en esquissent les premières formes.

Marx et Engels lui donnent son armature théorique la plus influente : le capitalisme n’est pas une fatalité naturelle mais un rapport de forces historique, et l’histoire elle-même pousse vers son dépassement.

De là naît une tradition qui va se ramifier en courants multiples: socialisme démocratique, communisme, social-démocratie, anarchisme… unis sur le diagnostic, divisés sur le remède.

Ce qui rend le socialisme difficile à saisir aujourd’hui, c’est l’écart entre ses ambitions originelles et ce qu’il est devenu dans la pratique. Le XXe siècle a produit deux versions radicalement opposées :

. d’un côté, les démocraties sociales scandinaves, qui ont domestiqué le marché sans le supprimer et construit des États-providence parmi les plus solides du monde ;

. de l’autre, les régimes soviétique, maoïste ou castriste, qui ont confisqué la révolution au nom du prolétariat pour ériger des systèmes de domination sans précédent.

Le même mot recouvre la Suède de 1970 et le Goulag, ce qui dit quelque chose sur son manque de contenu proprement institutionnel.

Le socialisme ne se confond pas avec le communisme : le communisme vise l’abolition de l’État et de la propriété privée dans une société sans classes, là où le socialisme démocratique accepte l’État comme instrument de régulation et la propriété privée comme réalité à encadrer.

Il se distingue du progressisme, qui a déplacé le centre de gravité de la justice économique vers la justice culturelle et identitaire, glissement que beaucoup de socialistes classiques lisent comme une trahison de classe.

Il ne se réduit pas à la social-démocratie, qui en est la version réformiste et gestionnaire, acceptant les règles du capitalisme pour mieux en atténuer les effets.

Dans le débat public, le mot a perdu de sa précision à mesure qu’il a gagné en charge émotionnelle. Aux États-Unis, il sert d’insulte pour désigner à peu près tout ce qui ressemble à une dépense publique. En France, il évoque surtout la déception : un parti qui porta le nom, prit le pouvoir en 1981, et abandonna son programme deux ans plus tard sous la contrainte des marchés.

Ce que le mot désigne aujourd’hui dans les discours ordinaires est souvent moins une doctrine qu’un reproche ou une nostalgie. Ce clivage révèle une tension que le socialisme n’a jamais vraiment résolue : entre la transformation radicale des structures et la gestion réformiste de l’existant, entre l’horizon et le possible, entre ce qu’il promet et ce qu’il peut.

A minimum, comprendre ce que le mot contient, et ce qu’il ne contient pas, oblige à ne pas débattre d’un fantôme, mais de la chose elle-même.

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